從清華簡《筮法》看晚期易學共享會議室轉進
作者：劉光勝（上海師范年夜學人文與傳播學院副傳授）
來源：《歷史研討》2015年第5期
時間：孔子二五六七年歲次丙申四月廿七日乙卯
耶穌2016年6月2日
Study on the Early Evolution of Yi-ology Based on the Shi Fa Bamboo Manuscript of Tsinghua University
內容撮要：清華簡《筮法》八卦卦名、卦序與輯本《歸躲》密合，具有鮮明的《歸躲》特征。但它占筮只依據八經卦，不消六十四卦系統，其占筮情勢與方式又與《歸躲》表現出顯著差異。《左傳》、《國語》某卦之“八”是指筮數八，韋昭“八為不動陰爻”說，存在明顯誤讀。數字卦向符號卦的過渡，為先秦易學表現情勢的一次主要轉型。清華簡《筮法》所反應的數字爻與符號爻的分工，能夠是數字卦向符號卦轉型的主要道理與依據。殷周揲蓍法乙與以清華簡《筮法》為代表的楚地筮法情勢最為接近，假如尋找楚地筮法的最後源頭，揲蓍法乙是頗值得留意的對象。清華簡《筮法》主要的學術意義在于：六個筮數聯用，不是鑒定殷墟易卦為重卦的充足條件。假如沒有筮法作支撐，不知時人對筮數若何剖析，單據六個筮數聯用，仍然不克不及斷言重卦在商代早期已經出現。
關 鍵 詞：清華簡 《筮法》 揲蓍法乙 符號爻 含“八”筮例
標題注釋：本文撰寫獲得國家社科基金嚴重項目“清華簡《系年》與古史新探”(10&ZD091)，中國博士后基金(2013M540925)及上海教學場地市教委科研創新項目“《清華年夜學躲戰國竹簡(壹)》收拾研討”(12YS048)的資助。
今朝易學的考古發現結果，多是一些占筮實例，如殷墟易卦、包山簡、葛陵簡等。2013年12月，《清華年夜學躲戰國竹簡》第4輯出書，此中《筮法》一篇分十七命、三十節，不僅有五十七個揲蓍實例，更系統介紹占筮的理論與方式，為我們解讀、研討晚期易學演進歷程，供給了難得契機(以下簡稱清華簡《筮法》或《筮法》)。清華簡《筮法》八經卦卦名、卦序，與輯本《歸躲》皆同，那么《筮法》與《歸躲》的關系若何？先秦秦漢，是晚期易學數字卦向符號卦轉型的主要時期。清華簡《筮法》六、七爻的符號化，為我們觀察晚期數字卦向符號卦的演進，供給了怎樣的參照？《左傳》、《國語》說“《艮》之八”、“《泰》之八”，為何只要某卦之“八”，沒有某卦之“七”？包山簡、葛陵簡作為卜筮祈禱簡，其筮法的源頭畢竟安在？本文試圖以《筮法》為線索，結合其他考古發現，對以上問題加以探討。不當之處，敬請方家批評斧正。
一、《筮法》、《別卦》與《歸躲》的異同
清華簡《筮法》、《別卦》與《歸躲》之間關系很是親密，李學勤傳授敏銳地指出：一是八經卦的卦名彼此分歧；二是占筮之例都為六畫卦；三是八卦卦序按乾坤六子少、中、長擺列。①《筮法》坤卦寫作“臾”，見于《汗簡》、《碧落碑》等，是《歸躲》特有的寫法。坎卦作“
(勞)”，見于秦簡《歸躲》。震卦作“來”，與輯本《歸躲》“厘”都是來母之部字。可以說，《筮法》八卦卦名與《歸躲》密合。
關于第二點，李師長教師說《筮法》全篇占筮之例都是六畫卦，值得進一個步驟討論。《筮法》概況上看是兩組六畫卦，實際卻由四個三畫卦，分家右上、右下、左上、左下之位組成。《筮法》第二十四節《卦位圖、人身圖》、第二十五節《天干與卦》八卦所用卦畫，皆為三畫。清華簡《別卦》雖為六十四卦系統(重卦)，但觀察其八經卦所用卦畫，仍然是三畫。據朱震《漢上易集傳》的說法，傳本《歸躲》八經卦皆為六畫卦，②舞蹈場地所以《筮法》、《別卦》與《歸躲》八卦的卦畫并不雷同。
清華簡《筮法·仇》：“三男同女，女在上。”此卦兌在左上之位，兌為少女，所以收拾者把“
”釋讀為“
”，③是很正確的。《說文·卜部》：“
，易卦之上體也。《商書》曰：‘貞曰
。’”④據傳統說法，《歸躲》為商代筮法。貞悔之說見于《尚書·洪范》，商人稱上卦為“
”，與《筮法》合。占筮術語的雷同，說明清華簡《筮法》與《歸躲》之間確實存在某種聯系。
判斷三易之間的區別，卦序是最主要的參照。清華簡《筮法》第二十五節講八經卦與天干相配，第二十六節講各卦之祟，所用的卦序是乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽，正與輯本《歸躲·初經》同。清華簡《別卦》上卦卦序是乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽，下卦卦序是乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽，實質都是分為純陽卦和純陰卦兩組，然后六子卦按少、中、長順序擺列。《歸躲》六子卦依照少、中、長擺列，而《周易》則依照長、中、少擺列，清華簡《筮法》、《別卦》卦序明顯與《歸躲》更為接近。可以說，清華簡《筮法》、《別卦》與《歸躲》有著雷同的八卦卦序。
清華簡《筮法》、《別卦》與《歸躲》的差異也很明顯。《歸躲》既有八卦卦序，又有六十四卦卦序。對于《歸躲》六十四卦的卦序，異說有二：一是朱元升《三易備遺·中天〈歸躲〉易》保留了《歸躲》首尾四卦卦序：“始于坤、乾，終于比、剝。”⑤清華簡《別卦》稍加調整，卦序可所以首坤，但第二卦卻不克不及再是乾卦。剝卦為艮卦統領，排序第二，是以“終于比、剝”更不成能。二是李過《西溪易說·原序》所記：“《歸躲》易……與《周(易)》卦名同者三之二，曰屯、蒙、訟、師、比、畜、履，順序粗略亦同。”⑥據李過所言，《歸躲》與《周易》卦名順序略同，但《別卦》訟卦后為同人，蒙卦后為賁卦，師卦后為明夷，其順序與《周易》絕不雷同。李過對《歸躲》卦序的描寫，有些內容或不成信，但不論從以上哪種說法看，清華簡《筮法》、《別卦》與《歸躲》雷同的只是八卦卦序，六十四卦卦序卻存在著顯著差異。
依照傳統說法，爻辭為周人的發明。在輯本《歸躲》中只要卦辭、卦象，個人空間并無爻辭、爻象。《筮法》未見卦爻辭，卻出現了爻象。《筮法》第二十九節專講諸爻之象，好比說五爻之象“為天、為日、為貴人，為兵，為血”，四爻之象“為地，為圓”。⑦朱震《易叢說》、羅蘋《路史》注引《歸躲》：“乾為天，為君，為父，又為辟，為卿，為馬，為禾，又為血卦。”⑧傳本《歸躲》以乾卦為天，為血(卦)，以坤卦為地，而《筮法·爻象》以五爻代表天、血，以四爻代表地，則與傳本《歸躲》在易象歸屬上存在明顯牴觸。
唐人賈公彥認為：“《歸躲易》以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而躲于中，故名為歸躲也。”⑨《歸躲》所謂“躲”，是指以坤卦為首，萬物皆躲于地坤之中。《筮法》第二十四節：“奚故謂之兌？司收，是故謂之兌。奚故謂之羅？司躲，是故謂之羅。”⑩《筮法》以離(羅)卦司躲，已與《歸躲易》有所差異。《說卦》第九章：“坤為腹。”第十一章又說：“(離)其于人也，為年夜腹。”在《說卦》中，離卦、坤卦皆可指人的腹部。從《筮法》人身八卦圖看，它將坤卦、離卦同時置于人的腹部，似皆有加入我的最愛之意。(11)坤卦加入我的最愛，保留的是《歸躲》的古義，而《筮法》離卦同時也兼具加入我的最愛之義，已表現出了本身的易學特征。
《歸躲》既有八卦系統，又有六十四系統。由王家臺秦簡看，《歸躲》重要是以六十四卦卦辭占斷吉兇，而《筮法》是四位八卦剖析法，占筮的載體重要是靠八經卦，而與六十四別卦無關。更主要的是，《筮法》說：“凡爻，如年夜如小，作于上，外有吝；作于下，內有吝。”(12)《筮法》以八、五、九、四爻的出現，作為吉兇悔吝的征兆，其對禍福的預示，已由卦體轉向爻體。《筮法》宣揚乾坤運轉，以八卦對八方，以天干地安排八卦、六爻，其對吉兇的鑒定，綜合剖析歲時、卦祟、丁數等多種原因，同樣也是《歸躲》所沒有的思惟觀念。
總之，清華簡《筮法》與《別卦》之間的聯系并不緊密：一是形制明顯分歧。《筮法》簡長35cm，三道編繩，每支簡背后皆有編序符號，除編繩外，背后皆用絲帶粘貼，而《別卦》簡長只要16cm，兩道編繩，簡背沒有編號。二是《筮法》只用八卦剖析系統，就能獨立完成占筮任務，最基礎不消《別卦》的六十四卦系統。但兩者都有《歸躲》特有的卦名，如《筮法》坤卦作“臾”，坎卦作“
(勞)”，《別卦》剝卦作“僂”，豫卦作“介”等，明顯拉近了它們與《歸躲》之間的距離。貞悔之說見于《尚書·洪范》，《筮法》稱上卦為“
”，與商人占筮用語合，且清華簡《筮法》、《別卦》與《歸躲》八卦卦序密合，是以可以說它們是具有明顯《歸躲》特征的易學系統。同時必須指出的是，《歸躲》的占筮情勢、方式，又與清華簡《筮法》有顯著分歧：輯本《歸躲》、秦簡《歸躲》皆有卦辭，六十四卦都有卦名，而清華簡《筮法》沒有卦辭，只要八經卦之名，沒有六十四卦之名；《歸躲》陰陽爻之數為八、七，而《筮法》為六、七；《歸躲》既有八卦系統，又有六十四卦系統，它依據卦辭、卦象占斷，而《筮法》只要八卦系統，沒有六十四卦系統，它占筮只依據八經卦，吉兇的征兆由卦體轉向爻體，八、五、九、四的爻象成為占斷的主要依據。鑒于以上差異，筆者懷疑兩者能夠分屬于分歧的易學系統。
二、符號爻與數字爻的效能分工
殷墟數字卦，常見的符號是“一”、“五”、“六”、“七”、“八”、“九”，應用頻率高的是“六”、“七”、“八”，然后是“一”、“五”、“九”。西周數字卦應用頻率高的是“一”、“六”、“八”，然后是“七”、“五”、“九”。和殷周之際廣泛風行數字卦比擬，年齡戰國時期則是符號卦大批涌現：《左傳》、《國語》皆是符號卦；上博簡《周易》陽爻用“—”，陰爻用“
”；馬王堆帛書《周易》陽爻用“—”，陰爻用“
”；王家臺秦簡《歸躲》陽爻皆用“—”，陰爻用“
”。(13)可以說，數字卦向符號卦的過渡，是先秦易學表現情勢的一次主要轉型。會議室出租雖有學者發現戰國秦漢時期易卦筮數有不斷減少的趨勢，(14)但筮數若何變為卦畫，數字卦若何變為符號卦，仍然是學界尚未解開的謎。臺灣地區學者李宗焜曾有一個富有啟發性的提問：是什么方法讓數字向一、六、八集中的？集中的根據或標準畢竟是什么？(15)
清華簡《筮法》為解開數字卦向符號卦過渡之謎，供給了難得契機。《筮法》中出現的卦畫有“”、“”、“”、“”、“”、“”六種，簡文以十二地安排卦畫，“地支與爻”的關系如下表：
從“四”、“五”、“六”、“—”、“八”、“九”的順序看，《筮法》“
”、“—”代表的筮數實際就是六、七。(16)清華簡《筮法》684爻，“六”、“七”出現六百屢次，出現頻率明顯比“四”、“五”、“八”、“九”高。《筮法·爻象》一節只論述“四”、“五”、“八”、“九”的爻象，而不說“六”、“七”的爻象，說明“六”、“七”與“四”、“五”、“八”、“九”性質分歧，已經上升為普通的陽爻和陰爻。(17)在《筮法》人身八卦圖中，一個驚人的發現是出現了所有的由“
”、“—”兩個數字構成的卦畫。(18)乾坤八卦卦畫清一色地用“
”、“—”表現，不再用“四”、“五”、“八”、“九”諸爻。“
”、“—”已由六、七兩個筮數，轉變為八、五、九、四等所有的筮數陰陽屬性的代表，這標志著“六”、“七”爻的符號化已經實現。
“六”、“七”上升為普通的陰、陽爻之后，對于“八”、“五”、“九”、“四”的感化，《筮法》說得很明白。《筮法·爻象》：“凡爻……作于上，外有吝；作于下，內有吝；高低皆作，邦有兵命、燹怪。”(19)這里的爻，僅指“八”、“五”、“九”、“四”。“八”、“五”、“九”、“四”在上卦或下卦出現，內、外就有悔吝之憂。高低皆作，國家就能夠面臨外敵進侵。《筮法·祟》一節更是詳列“八”、“五”、“九”、“四”在八卦各卦出現，會發生滅頂、為奴而逝世、為妾而逝世等各種災禍。這表白《筮法》對諸爻效能已有所分工：“六”、“七”成為陰爻、陽爻的符號標志，而對吉兇的鑒定，更多地轉向那些出現概率較低的爻——“八”、“五”、“九”、“四”。《筮法》“八”、“五”、“九”、“四”有爻象，而“六”、“七”沒有爻象，說明在占筮過程中，低概率的爻已成為預測吉兇的重要手腕，其預測效能獲得顯著強化、凸顯。
《周易》“年夜衍筮法”揲蓍之后，獲得的筮數是六、九、七、八。據董光璧推算，六、九、七、八出現的概率順次是1/16，3/16，5/16，7/16。(20)七、八出現的概率高，為少陽、少陰，其爻不變。六、九出現的概率低，為老陰、老陽，其爻易變。《周易》七、八符號化，(21)而九、六則成為預測吉兇的重要征兆。我們猜測，七、八爻與九、六爻的效能分工，或許在《周易》中也同樣存在。
清華簡《筮法》六、七上升為陰、陽爻符號的，我們稱之為符號爻。而四、五、八、九仍然是數字的，我們稱之為數字爻。現在看來，出現概率高的筮數符號化，上升為陰爻、陽爻，占筮效能下降。而概率低的筮數出現次數少，位置特別，反而成為吉兇預測的重要風向標。數字卦轉變為符號卦的過程，可以明白描寫如下：一是晚期數字卦廣泛風行。當時數字卦筮數為三個、六個，甚至為四個，組合情勢并不固定，常見于甲骨、金文筮例之中。二是爻的符號化。出現頻率最高的兩個筮數(一奇一偶)符號化，(22)上升為普通的陽爻、陰爻，而出現頻率低的爻更多承擔占筮效能，分歧爻之間出現了效能分工。清華簡《筮法》展現的即是數字爻與符號爻并存的圖景。(23)三是卦的符號化。出現頻率低的筮數按陰陽屬性，各自歸并至陰爻、陽爻之中，這樣數字卦就轉變為純粹的符號卦。四是數字卦的滅亡。為何《左傳》、《國語》中的年齡筮例為符號卦，包山簡、葛陵簡中的戰國筮例卻仍然是數字卦？符號卦產生之后，數字卦并未立即滅亡，二者并存過一段時期。至秦漢之際，如帛書《易傳》、秦簡《歸躲》、阜陽漢簡《周易》等皆為純粹的符號卦，數字卦逐漸消散，并進符號卦之中。
從出土資料看，商周之際風行的數字卦逐漸被符號卦代替，順應了“易道尚簡”的趨勢。張政烺師長教師說筮數“二、三、四、五、七已被撤消，集中到一、六兩項下”，(24)但筮數為何要集中到一(七)、六那里，而不集中到其他筮數那里，是學界尚未解決的易學難題。符號卦的構成始于爻的符號化，以出現頻率高的兩個筮數上升為陰爻、陽爻為主要標志，清華簡《筮法》所展現的這種符號爻與數字爻之間的效能分工，很能夠是筮數八、五、九、四向六、七集中的道理與依據。
三、《筮法》與《左傳》、《國語》含“八”筮例
對于《左傳》、《國語》中含“八”筮例的闡釋，從杜預至孔穎達，從韋昭至高亨，雖經無數學者特別研討，但至今尚未獲得令人佩服的謎底。(25)究其本源，就是《左傳》、《國語》記錄筮例時，著重義理闡發，只簡單錄進占筮結果，而疏忽揲蓍的具體過程。清華簡《筮法》以筮例為證，詳細敘述占筮的原則與方式，為準確解釋《左傳》、《國語》含“八”筮例內涵，供給了新線索。
最早留意到清華簡《筮法》與《左傳》、《國語》含“八”筮例關系的是程浩，他說在《筮法》卦例中，九、八、五、四等“惡爻”出現，會使卦象由吉轉兇。觀《左傳》、《國語》諸例，遇八之后卦象年夜多是晦氣的。《左傳》穆姜筮卦之例，很有能夠最後就是用《筮法》一系的古易占筮得來。在其“四位”的某一位《艮》卦中包括惡爻“八”，就出現杜預所說的“史疑古易遇八為晦氣，故更以《周易》占”的情況。(26)
《左傳》、《國語》含“八”筮例共三例，晉國有其二。清華簡雖屬楚文字系統，但帶有明顯的晉系文字特征(字例見表2)，《筮法》“夕”作“
”，見于《古璽匯編》1723；“返”作“
”，見于中山圓壺。(27)這些例證為《筮法》與《左傳》、《國語》含“八”筮例之間的親密聯系，供給了文字學方面的證據支撐。
《左傳》、《國語》所記筮例，一貫被視為研討《周易》的范例，唯含“八”筮例有所分歧。《左傳》襄公九年史官占斷卦變之后，穆姜說“是于《周易》曰”；《國語·晉語四》重耳揲蓍后，司空幼子換用《周易》解卦，這些都說明《左傳》、《國語》含“八”筮例所用揲蓍之法，必定不屬于《周易》系統。《筮法·逝世生》說：“三吉同兇，惡爻處之，今焉逝世。三兇同吉，惡爻處之，今焉逝世。”(28)《筮法》中的惡爻，指的是八、九、五、四。《筮法》說“天之道，男勝女，眾勝寡”，三卦為吉利，一卦為兇，揆諸天道，吉卦占優。但三吉卦不如一惡爻，一旦有惡爻出現，則卦兆由生轉逝世。《左傳》、《國語》所選筮例，皆能在現實生涯中獲得印證。惡爻八在《艮》六二地位出現，據《筮法·四位表》當宮廷之位(見表3)，而宮廷有吝，正是穆姜薨于東宮的征兆，是以程浩定《左傳》、《國語》含“八”筮例，為《筮法》一系古易揲蓍的結果，長短常有見地的。
必須指出的是，程浩只留意到《左傳》、《國語》含“八”筮例與清華簡《筮法》雷同的一面，但對于二者的差異并未細致梳理。一是《筮法》“八”為惡爻，但為何《國語》“遇《泰》之八”卻是佳兆？《國語·晉語四》：“董因迎公于河，公問焉，曰：‘吾其濟乎？’對曰：‘……臣筮之，得《泰》之八。曰：是謂六合配亨，小往年夜來。今及之矣，何不濟之有？’”年齡時期，史官占筮碰著慳吝之象，為避諱會換用其他筮法解卦。《國語》重耳遇“《屯》、《豫》皆八”，司空幼子改用《周易》解釋；《左傳》穆姜遇“《艮》之八”，史官換用《周易》變卦。需求特別說明的是，“小往年夜來”，為《周易·泰》卦辭，即是史官遇惡爻“八”之后，換用《周易》解卦的例證。雖然依照《筮法》，“《泰》之八”為惡兆，但董因等奇妙地換用《周易》卦辭解卦，所以為吉。
二是《筮法》為八卦系統共享空間，沒有六十四卦名及卦爻辭，但為何《左傳》、《國語》占筮卻出現《屯》、《豫》等別卦之名？《左傳》襄公九年：“穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：‘是謂《艮》之《隨》。《隨》，其出也。君必速出。’姜曰：‘亡！是于《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。’”《筮法》不消六十四卦系統，沒有別卦之名。根據《筮法》，《隨》卦是無法稱呼的。史官此處將《筮法》一系古易轉換為《周易》，所以《隨》卦的出現，實際是借用的《周私密空間易》卦名。
上文講過，清華簡《筮法》可以脫離《別卦》，獨立進行占筮，但它們為安在一路出現？收拾者認為《別卦》是經卦衍生譜，聚會場地對于《周易》卦象、卦名及經卦的衍生研討都有必定參考價值。(29)八經卦為三畫卦，六十四卦為重卦、六畫卦，二者卦畫的數量分歧。但清華簡《別卦》獨特之處是卦象為經卦，與《筮法》同屬八卦系統，但其卦名為別卦，屬六十四卦系統。質言之，《別卦》是八卦系統與六十四卦系統的合體。《筮法》沒有別卦，別卦之名見于《別卦》。《筮法》占筮只用八卦系統，《別卦》既有八卦系統，又有四十卦系統。《別卦》既無經文，又無傳文，只是一個卦序，不克不及占筮，又無實際內容。戰國之際，三易皆是六十四卦系統，我們懷疑清華簡《別卦》與《筮法》同地出土，能夠是因為它是《筮法》八卦系統，與其他易學六十四卦系統轉換時的輔助資料。
三是《筮法》兩卦為一組，一個六畫卦不克不及占筮。但穆姜得《艮》卦，董因得《泰》卦，為何他們占筮僅得一卦？《左傳》史官據《周易》卦變，由《艮》卦之《隨》卦，說明當時只筮得一卦。假如有兩卦，為何只言《艮》卦的卦變，不言后一卦的卦變？《左傳》、《國語》解卦只用卦象，從不消爻象，為何《筮法》中卻有爻象？這就說明《左傳》、《國語》含“八”筮例所用揲蓍法，與清華簡《筮法》顯然存在差異。對此又該若何解釋呢？
我們以周原扶風卜骨為例，卜骨正面有一組筮數(單卦一組)：
一六一六六八。
後背有六組筮數(兩卦一組)：
六九八一八六；
九逐一一六五。
一八六八五五；
六八逐一逐一。
六八逐一一八；
八八六六六六。(30)
灃西張家坡卜骨一組是：
逐一六逐一一；
另一組是：
六六八逐一六；
六一六六六一。(31)
李學勤師長教師研討數字卦，有個很是主要的發現：殷周數字卦揲蓍法，可以分為甲、乙兩種。(32)扶風卜骨、灃西張家坡卜骨為西周時期，皆屬于李師長教師所說的揲蓍法乙，可見當時揲蓍法乙有兩種占筮情勢：一是單卦一組占筮，二是兩卦一組占筮。《左傳》、《國語》含“八”筮例一種是穆姜得單卦，與扶風卜骨正面單卦占筮同；一種是重耳得《屯》、《豫》兩卦，與扶風卜骨後背兩卦對占同。是以，《左傳》、《國語》含“八”筮例所用筮法，恰是西周時期扶風卜骨、灃西張家坡卜骨所用的筮法。程浩說的“《筮法》一系古易”，很能夠是殷周揲蓍法乙。清華簡《筮法》必須以兩卦一組為占筮，是以《左傳》、《國語》含“八”筮例，真正和清華簡《筮法》雷同的是重耳得《屯》、《豫》兩卦，而穆姜、董因得單卦，與《筮法》只是近似。
《左傳》、《國語》含“八”筮例之所以成為千古不解之謎，其難點重要表現在：一是上六爻也不變，為何不說“之八”？二是為何只說陰之八，不說陽之七？《國語·晉語四》說：“令郎親筮之，曰：‘另有晉國。’得貞《屯》、悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰：‘不吉。閉而欠亨，爻無為也。’”韋昭注曰：“內曰貞，外曰悔，震下坎上，《屯》。坤下震上，《豫》。得此兩卦，震在《屯》為貞，在《豫》為悔。八，謂震兩陰爻，在貞在悔皆不動，故曰皆八，謂爻無為也。”(33)《屯》卦變為《豫》卦時，六二、六三兩陰爻不動，仍為“八”，是以韋昭稱之為“皆八”，并把史官所說的“爻無為”，解釋為“陰爻不動”。韋昭之說影響深遠，劉禹錫、錢年夜昕、尚秉和等學者皆采其說。聚會場地
但劉年夜鈞對此反駁說，《屯》上六爻亦為筮數八而未變，何故獨指六二、六三兩爻，而不及上六爻？(34)八，過往學者或訓為“半”，(35)或訓為“別”、“背”等。(36)現在由清華簡《筮法》看，“八”即指筮數八，音近通假之說并不成信。“之八”是說卦中某筮數為八，“皆”的意思是“都”，“皆八”是說《屯》內卦、《豫》外卦皆為筮數八。長安西仁村陶拍數字卦“八八六八一八”，是今朝所知出土資料中占得“八”最多的一卦，有四個“八”，便是內卦、外卦皆有“八”的例證。過往的研討，如程迥《周易古占法》、錢年夜昕《潛研堂文集·答問》、高亨《周易古經通說》等，皆把“貞《屯》、悔《豫》”視為本卦與之卦。今以清華簡《筮法》為參照，可知它能夠是由兩個重卦構成的一組卦，并非本卦與之卦的關系。
《左傳》襄公九年“《艮》之八”，杜預注：“《周禮》年夜卜掌三《易》，然則雜用《連山》、《歸躲》、《周易》。二《易》皆以七八為占，故言遇《艮》之八。”(37)《歸躲》以不變為占，占七、八之爻；《周易》以變為占，占九、六之爻。此處占筮遇“《艮》之八”，所以杜預懷疑是《歸躲》易。但杜預之說不克不及解釋的是，既然《歸躲》以七、八為占，為何《左傳》、《國語》中只言“遇八”，卻不說起“遇七”的筮例？(38)吳曾祺說：“此當以《連山》、《歸躲》占之，故有‘皆八’之語。觀下‘是在《周易》如此’，其義自見。”(39)其下《周易》如此，只能說明此處所用筮法并非《周易》。但不是《周易》，并不料味著必定就是《歸躲》。
清華簡《筮法》卦畫由四、五、六、七、八、九組成，六、七出現的頻率很是高，且有符號化的趨勢，真正能預測吉兇的是八、五、九、四。《筮法·祟》：“坤祟：門、行。純乃母。八乃奴以逝世。”(40)《坤》卦雖有六爻，但只要八爻出現，男人才會為奴而逝世。《歸躲》七爻、八爻配合擔負占筮職責，言八爻必言七爻。而清華簡《筮法》的獨特之處在于七爻符號化，占筮效能減弱，只需八爻單獨出現，便能兆示吉兇，此正能解釋《左傳》、《國語》只言八爻、不言七爻的疑難。
對于筮史所說“不吉。閉而欠亨，爻無為也”的含義，劉年夜鈞解釋為，《屯》內卦震為車，外卦坎為險陷，有震車遇坎險之象，不是有作為的卦爻。(41)廖名春說《屯》為“難生”之義，豫有“猶豫”之義。(42)清華簡《筮法·爻象》：“凡爻……作于上，外有吝；作于下，內有吝；高低皆作，邦有兵命、燹怪。”八作為惡爻，出現在上卦，則國外有吝；出現鄙人卦，則國內有吝；高低卦皆出現，則整個國家將有外敵進侵等禍災。我們據此推測，重耳貞問“能否得國”，占筮的結果是高低卦皆有八，即高低皆有吝，國家有災，所以巫史占斷為“不吉”。重耳問可否主政晉國，占筮的結果是左下、右上皆八。據《筮法·四位表》左下之位為宮廷之位，右上為門之位(見表3)。重耳之筮，八在《屯》居宮廷之位，在《豫》居門之位。內不得于宮廷之位，外不得于門之位，不得其門而進，正合史官所說的“閉而欠亨”。葛陵簡乙二·2：“一六六六六一；六八六一六六。”(43)學者已留意到此筮例中兩個“六”之間的“八”，寫得比普通數字年夜，說明其為吉兇的主要征兆。八為惡爻，它出現之后，宮廷之位與門之位閉塞欠亨，其他爻雖有佳兆，亦不克不及有所作為，是以史官說“爻無為也”。
四、《筮法》與殷周揲蓍法乙
與以先秦諸子為代表的精英文明比擬，《筮法》屬于普通的知識、思惟與崇奉世界，其特點是歷史長久，穩定性強，在平易近間影響久遠。《筮法》揲蓍之法與包山簡、葛陵簡雷同，(44)可見其在楚地流傳極廣。《筮法》是楚人所創，還是還有來源？由于文獻記載缺少，對《筮法》源頭的追溯，是一件極其困難的工作。《楚辭·離騷》：“巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。”王逸《章句》云：“巫咸，古神巫也，當殷中宗之世。”(45)清華簡《楚居》說：“麗不從行，潰自脅出，妣
賓于天，巫
(咸)該其脅以楚。”(46)妣
難產，巫咸以荊條包扎其肋骨。巫咸為商朝太戊時期年夜臣，與妣
所處時代相往甚遠，現代職業世襲，是以教學《楚居》中的巫咸，我們懷疑是巫咸的后裔或族眾。巫咸作為商代名臣，而屢見于楚文獻，似可證明楚文明與殷商文明之間，有著深摯淵源。(47)巫咸精曉占筮之術，其后人遠涉楚地，特別是《商書》的占筮用語“貞曰
”，亦見于《筮法》，這使我們猜測，清華簡《筮法》與殷周晚期數字卦之間，能否存在著某種水平的關聯？
殷商甲骨易卦有兩種類型，一是奇數卦組合，重要為一組或為三組。如劉家橋村北卜骨：逐一六六一五；九七七；六八八八六六。(48)二是偶數卦組合，常見于殷商陶片或銅戈，以兩卦一組為多。最典範的是殷墟苗圃北地80號墓出土一件筮數礪石，正面易卦有三組：
七六六六六七；
七六八七六七；
六六五七六八。
側面有一組：
六六七六六八。
後背有兩組：
八逐一一六六；
八逐一逐一六。(49)
《尚書·洪范》：“立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。”統一件事三個人分別占筮，聽從占筮結果雷同或附近的二人之言。殷墟易卦中的三卦一組，可以懂得為“乃卜三龜”，即三人分別占筮。但一組兩卦是不是一事占兩次？假如兩人占卜結果相互牴觸，以誰的占筮結果為準？張朋說，這是兩次占筮雷同或附近，所以不再進行第三次占筮。(50)但以西周淳化陶罐兩卦一組為例：八逐一八一六；六八五六一八。(51)一爻雷同，分歧的多達五爻，怎么能說是兩次占筮結果附近呢？出土資猜中，甚至出現四卜甚至六卜的情況。如長安西仁村陶拍：
八八六八一八；
八一六六六六。
逐一六逐一一；
逐一一六逐一。(52)
周原扶風卜骨後背有六組筮數：
六九八一八六；
九逐一一六五。
一八六八五五；
六八逐一逐一。
六八逐一一八；
八八六六六六。(53)
《禮記·曲禮》說：“卜筮不過三。”對一件事的占卜，最多不克不及超過三次，超過則是褻瀆神靈。而清華簡《筮法》為我們供給了兩個六畫卦同時對占的例證，是共享會議室以西仁村陶拍、扶風卜骨明顯不是一件事連續卜四次，甚至六次，很能夠是一次占筮得兩卦，是兩卦一組的對占，才合適“卜筮不過三”的古禮。
李學勤師長教師指出，殷周揲蓍法分為兩種：一種是殷墟甲骨、陶器、岐山卜甲和金文筮數所代表的揲蓍法甲，另一種是淳化陶罐、扶風和灃西小樹屋卜骨筮數所代表的揲蓍法乙。(54)清華簡《筮法》能否源于甲種呢？揲蓍法甲有時會有卦名或瑜伽教室卦辭，如殷墟四盤磨卜骨：“七五七六六六，曰：囟(斯)□。七八七六七六，曰：囟(斯)□。”(55)而清華簡《筮法》占筮不應用卦名、卦爻辭。揲蓍法甲筮數“一”與“七”并存，以安陽殷墟卜甲為例：“六七一六七九。”(56)清華簡《筮法》“一”代表“七”，是以一卦筮數之中，“一”與“七”不成能同時共存。鑒于以上兩點顯著差異，清華簡《筮法》出自揲蓍法甲的能夠性并不年夜。
考核清華簡《筮法》與殷周易卦的關系，關鍵一點是將揲蓍法甲與揲蓍法乙分開。關于扶風卜骨，李學勤師長教師曾說“值得留意的是完整沒有七”，(57)李師長教師的解釋是揲蓍法乙中七極難或不克不及產生之故。(58)但五、六、八、九都能順次揲蓍出來，為何中間唯獨缺乏七？從先秦獨一尚存的筮法——年夜衍筮法看，這種能夠性幾乎不存在。清華簡《筮法》“七”寫作“一”，有兩個主要特征。一是清華簡《筮法》只要一，沒有七。殷周揲蓍法甲一、七并存，則七不成能寫作一。而殷周揲蓍法乙只要一，沒有七，才是七被一取代的條件。二是《筮法》“一”(七)概率特別高。“一”在殷墟礫石概率是58%，在扶風卜骨是33%，在灃西張家坡卜骨是58%，在西仁村陶拍是50%，在淳化陶罐是62%。(59)不用再多舉例，依照清華簡《筮法》“一”(七)出現頻率高的情況推測，殷周揲蓍法乙的“一”，能夠就是“七”。清華簡《筮法》“七”寫作“一”的發現，正好能解決殷周揲蓍法乙沒有七的疑難。殷周揲蓍法乙不是不克不及產生“七”，而把“七”寫作“一”，或許才是它獨有的特征。
殷周揲蓍法乙與楚地筮法的雷同之處，(60)可以歸結為以下五點：一是筮數分布基礎雷同。清講座場地華簡《筮法》所用筮數為四、五、六、一(七)、八、九，唯獨四不見于揲蓍法乙。但從《筮法》看，筮數四出現的概率極低，僅為1%，四不見于揲蓍法乙，是由于它出現概率低的緣故。葛陵簡、包山簡、天星觀簡同樣不見筮數四，四少見甚至是不見，反而是揲蓍法乙與楚地筮法雷同的明證。
二是筮數出現頻率的規律。揲蓍法乙六、七出現的概率最高，概率之和普通在60%以上，如灃西張家坡卜骨竟高達96%，而其他筮數概率明顯偏低。《筮法》亦是這般，六、七概率之和高達92%。清華簡《筮法·爻象》說：“八為風，為水，為言……五象為天，為日，為貴人，為兵……九象為年夜獸，為木，為備戒……四之象為地，為圓，為鼓。”(61)除六、七外，《筮法》其他筮數依照八、五、九、四順序擺列。為何八、五、九、四的順序擺列，今朝的解釋有兩種：一是筮數出現的概率由高到低。但《筮法》筮數出現的概率，八是1.5%，五是2%，九是3%，四是1%。九的概率高于八和五，五高于八，似乎不支撐這種說法。二是時間先后。《筮法·得》：“春見八，乃亦得。夏見五，乃亦得。秋見九，乃亦得。冬見四，乃亦得。”(62)八、五、九、四與春夏秋冬對應，似乎是時間的順序。對此，我們該若何取舍？
《筮法》是介紹占筮原則與方式的“說明書”，為加倍詳細地介紹占筮的道理，能夠對無關或重復筮例進行了剔除、裁減。葛陵簡、包山簡、天星觀簡與清華簡《筮法》揲蓍之法雷同，是筮占的真實例證，未經筮人的篩選，更能反應當時筮占的原貌。葛陵簡筮數概率，八是4%，五是3%，九是1%，四是0%。(63)包山簡筮數概率，八是9%，五是1%，九是0%，四是0%。天星觀簡筮數概率，八是6%，五是1%，九是1%，四是0%。從葛陵簡、包山簡等看，八、五、九、四依照概率由高到低擺列，仍然是楚地筮法筮數擺列的普通規律。(64)
殷墟礫石(後背)、灃西張家坡卜骨及西仁村陶筮數只要八，沒有五、九、四，無法考核。扶風卜骨筮數概率，八是24%，五是7%，九是5%，四是0%。淳化陶罐筮數概率，八是15%，五是5%，九是3%，四是瑜伽教室0%。從扶風卜骨和淳化陶罐看，殷周揲蓍法乙八、五、九、四依照概率由高到低擺列，仍然成立。從普通情況看，殷周揲蓍法乙筮數概率七高于六，戰國楚簡筮數六高于七(包山簡七高于六)。除了六、七之外，八、五、九、四依照概率由高到低擺列，是殷周揲蓍法乙與楚地筮法的配合特點。
三是都存在兩卦并占的占筮情勢。清華簡《筮法》占筮所有的是兩卦一組，格局如下：
這種兩組卦并占的情勢，亦見于揲蓍法乙，如長安西仁村陶拍、周原扶風卜骨等。四是筮數沒有“一”與“七”共存的現象，一”的出現概率特別高，如殷墟礫石後背易卦為5會議室出租8%，包山簡為47%。五是殷周揲蓍法乙與《筮法》都不應用卦爻辭，吉兇預測重要借助筮數及其地位對應關系。
以上五點，占筮都不應用卦爻辭，占筮情勢都存在兩卦并占的例證，筮數分布雷同，一、七不共存，八、五、九、四的概率順序基礎分歧，(65)特別是包山簡筮數七、六、八、五的擺列順序，與揲蓍法乙完整雷同，明顯拉近了清華簡《筮法》與殷周揲蓍法乙之間的距離。
《連山》、《歸躲》、《周易》皆是六十四卦系統，而清華簡《筮法》只要八卦系統，沒有六十四卦系統，它獨立于三易之外。殷周揲蓍法甲一、七并存，與《筮法》筮數組合明顯分歧。《左》、《國》易卦多本卦、之卦之變，年夜都不見于《筮法》。(66)是以，揲蓍法乙是今朝所知與楚地筮法情勢最為接近的晚期數字卦。清華簡《筮法》涵蓋十七命，內容豐富，布局嚴謹，自成一系，其構成能夠有一個比較漫長的過程。假如尋找楚地筮法的最後源頭，揲蓍法乙是頗為值得留意的對象。
需求說明的是，揲蓍法乙與楚地筮法存在不少差別：一是揲蓍法乙有兩種情勢，一組一卦與一組兩卦，而楚地筮法只要一組兩卦。二是揲蓍法乙筮數概率七高于六，而楚地筮法普通則是六高于七。三是筮數概率取值范圍差異。揲蓍法乙筮數五的取值范圍是5%—7%，而楚地筮法只要1%—3%。揲蓍法乙筮數六的取值范圍是15%—38%，而楚地筮法高達43%—56%。(67)鑒于以上差異，說楚地筮法源于揲蓍法乙，今朝似乎尚不克不及完整論定。
推斷殷墟卜骨上舞蹈教室的奇異數字是易卦，是張政烺出色的學術貢獻，他對數字卦的破解，是依照“偶數為陰，奇數為陽”的原則，把數字卦轉換成《周易》卦畫。(68)受其影響，學界卻走進把數字卦同等《周易》的誤區。淳化陶罐的一組筮數是：“八逐一八一六；六八五六一八。”前者相當于《周易》的困卦，后者相當于《周易》的解卦。李學勤認為是一爻不動，剛好是五爻陰陽互變。(69)長安西仁村陶拍采集：2的筮數組合順次是：
八八六八一八；
八一六六六六。
逐一六逐一一；
逐一一六逐一。
采集：1的筮數組合是：
六一六一六一；
一六一六一六。
李學勤師長教師說依照奇陽陰偶的原則，采集：2分別對應《周易》的《共享會議室師》、《比》、《小畜》、《履》四卦，采集：1對應的《既濟》、《未濟》兩卦，與《周易》卦序高度吻合。由《師》至《履》、《既濟》至《未濟》兩處部分卦序，可知當時《周易》卦序基礎同于今傳本卦序，《周易》在那時已經存在。(70)梁韋弦認為，陶拍上的數字卦已能體現出六十四卦之間“非覆即變1對1教學”的關系。(71)其他學者，如史善剛、董延壽等，也都以此立說。(72)
淳化陶罐、西仁村陶拍是殷周揲蓍法乙的典範筮例，而揲蓍法乙與《周易》的分歧，可以歸結為以下五點：一是筮數分歧。揲蓍法乙有五、六、一(七)、八、九，至多5個教學場地筮數，而《周易》只要六、七、八、九4個筮數。《周易》筮數九不成或缺，而淳化陶罐、西仁村陶拍只用六、一(七)、八，無九亦能成卦。二是概率分歧。揲蓍法乙筮數概率自高到低順次是一(七)、六、八、五、九，而《周易》是八、七、九、六。(73)三是筮數概率取值范圍分歧。揲蓍法乙筮數八概率最高為24%，而《周易》高達44%。筮數九的概率，《周易》高達19%，而揲蓍法乙最高只要5%。四是《周易》有卦名、卦爻辭，而揲蓍法乙不見卦名及卦爻辭。五是爻變分歧。《周易》卦變是九、六變，六變七，九變八，但七、八不變。即“老變少不變”。淳化陶罐是八變六，一(七)變八，西仁村陶拍是八變一(七)，八變六，一(七)變六。不僅七、八變，六與八皆是偶數，均為陰爻，居然互變。試問這種卦變，在《周易》系統內若何解釋？上述研討者以西仁村陶拍、淳化陶罐兩卦一組筮例，討論兩組筮數之間的卦變關系，推論今本《周易》卦序問題，把非《周易》系統當作《周易》系統討論，所得出的結論，恐難以令人佩服。
先秦時期，占筮是每個易學系統的重要效能。殷周揲蓍法乙中兩兩并列的數字卦，如殷墟苗圃北地筮數礪石(只限後背)、西周扶風卜骨及灃西張家坡卜骨等沒有卦名，不克不及像《周易》那樣依據卦辭、爻辭進行占筮，它們只要一組或兩組數字，試問是若何預測吉兇的呢？從揲蓍法乙與清華簡《筮法》多重類似性來看，揲蓍法乙占筮也有能夠是根據小概率的筮數，依據分歧筮數之間的地位關系，來預測吉兇悔吝的。
《周易》古經的構成，與文王緊密相關。《易傳·系辭下》說：“《易》之興也，其當殷之季世，周之大德邪？當文王與紂之事邪？”《史記·周本紀》：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。”(74)《易傳·系辭》、《史記·周本紀》明確確定文王演《周易》的貢獻，是將八卦推演為六十四卦。但近幾十年來，殷周易卦的發現，導致學界對文王重卦說的直接否認。張亞初、劉雨指出，在文王之前或同時，從商都王城到邊遠1對1教學地區都廣泛風行著私密空間重卦符號，是以說“重卦”是文王發明的，是不太能夠的。(75)姜廣輝、林忠軍、邢文等學者，皆從此說。
既然殷周揲蓍法乙不屬于《周易》系統，而和楚地筮法有諸多類似，那么它也有能夠像《筮法》一樣，從屬于四位八卦剖析系統。揲蓍法乙中六個筮數聯用的易卦，就紛歧定是別卦，而有能夠是兩個彼此獨立的單卦。(76)清華簡《筮法》主要的學術意義，就是告訴我們：六個筮數聯用，不是斷定殷墟易卦為重卦的充足條件。殷墟出土的六個筮數聯用的易卦，有能夠是重卦，也有能夠是兩個互不隸屬的單卦，如殷墟筮數礫石後背：八逐一一六六，就有能夠是兩個單卦。在兩種能夠性并存的情況下，假如不舞蹈場地知其筮法，不知筮者對六個筮數若何規定、剖析，我們仍然無法斷言重卦在當時已經產生。殷周之際，筮法流變復雜，我們能確定的內容卻極其無限。學者看到六個筮數在文王之前已經聯用，便斷言文王不曾推演六十四卦，現在看來，六個筮數聯用，與六十四卦系統構成并不克不及畫等號，“重卦的筮法起首出現于商，后來才推廣到周”，也未必是鐵板釘釘的結論。
講座場地
綜上所述，清華簡《筮法》八卦卦名、卦序與《歸躲》密合，具有鮮明的《歸躲》特征。但它占筮只依據八經卦，不消六十四卦系統，其占筮方式與原則，又與《歸躲》表現出顯著的差異。《筮法》六、七符號化，筮數八可獨立兆示吉兇，使《左傳》、《國語》不言陽之七、只言陰之八的學術公案，獲得了公道的解釋。《左傳》、《國語》某卦之“八”，便是筮數八。韋昭“八為不動陰爻”說法，存在明顯的誤讀。數字卦向符號卦轉型，是先秦易學表現情勢的嚴重調整。清華簡《筮法》為我們供給了數字卦向符號卦過渡的生動樣板，它所反應的數字爻與符號爻的分工，很能夠是先秦時期數字卦向符號卦轉型的主要道理與依據。
殷周揲蓍法乙與楚地筮法都不應用卦爻辭，占筮情勢都存在兩卦并占的例證，筮數分布雷同，一、七不共存，特別是包山簡七、六、八、五的筮數概率擺列順序，與揲蓍法乙完整雷同，是以揲蓍法乙是今朝所知與楚地筮法情勢最為接近的晚期數字卦。假如尋找楚地筮法的最後源頭，揲蓍法乙是頗為值得關注的對象。殷墟易卦有六個筮數聯用的情況，學者據此認為重卦在文王之前已經產生，文王不曾重六爻。而清華簡《筮法》告訴我們，僅靠一組六個筮數相聯，假如不知其筮法，并不克不及斷定其必定是重卦。殷墟卜骨上六個筮數相聯的易卦，有能夠是重卦，也有能夠是兩個彼此獨立的單卦。六個筮數聯用，與六十四卦系統構成不克不及畫等號。假如不知其筮法，單據六個筮數在商代早期聯用的情況，斷言重卦在當時已經出現，似乎仍然難以成為定讞。
承蒙兩位匿名審稿專家提出寶貴修正意見，謹致謝忱。
①李學勤：《〈歸躲〉與清華簡〈筮法〉、〈別卦〉》，《吉林年夜學社會科學學報》2014年第1期。
②孔穎達說：“世有《歸躲易》者，偽妄之書，非殷易也。”孔穎達斥《歸躲》為偽書，此后馬端臨、吳萊、皮錫瑞等皆持此說。1993年，湖北省江陵縣荊州鎮郢北村發掘清算出一批墓葬群，出土大量秦代“易占”文獻，有數條內容，如“昔者羿善射，畢旬日，果畢之”等，與今傳《歸躲》直接對應或類似，證明傳本《歸躲》確非偽書。《歸躲》亡佚，馬國翰《玉函山房輯佚書》有輯佚本，本文所論即據此書。(參見杜預注，孔穎達疏：《年齡左傳正義》卷30，阮元校刻：《十三經注疏》，北京：中華書局，1980年，第1942頁；馬國翰：《玉函山房輯佚書》，上海：上海古籍出書社，1990年，第31—43頁；王明欽：《王家臺秦墓竹簡概述》，艾蘭、邢文編：《新出簡帛研討——新出簡帛國際學術研討會文集》，北京：文物出書社，2004年，第26—39頁)
③李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，上海：中西書局，2013年，第89頁。
④許慎：《說文解字》，北京：中華書局，1963年，第69頁。
⑤朱元升：《三易備遺》卷5，文淵閣《四庫全書》，上海：上海古籍出書社，1987年，第20冊，第811頁。
⑥李過：《西溪易說·原序》，文淵閣《四庫全書》，第17冊，第625頁。
⑦李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第120頁。
⑧朱震：《易叢說》，文淵閣《四庫全書》，第11冊，第362頁；羅泌撰：《路史》卷32，羅蘋注，文淵閣《四庫全書》，第383冊，第458頁。
⑨鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷24，阮元校刻：《十三經注疏》，第803頁。
⑩李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第112頁。
(11)廖名春以帛書《系辭》為據，認為清華簡《筮法》“離”作“羅”，當訓為“躲”。(參見廖名春：《清華簡〈筮法〉篇聚會場地與〈說卦傳〉》，《文物》2013年第8期)
(12)李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第120頁。
(13)王明欽：《王家臺秦墓竹簡概述》，艾蘭、邢文編：《新出簡帛研討——新出簡帛國際學術研討會文集》，第35頁。
(14)參見韓自強：《〈周易〉卦畫演變考》，《傳統文明與現代化》1997年第1期；季旭升：《古文字中的易卦資料》，劉年夜鈞主編：《百年易學菁華集成·易學史》，上海：上海科學技術文獻出書社，2010年，第222頁。
(15)李宗煜；《數字卦與陰陽爻》，《“中心”研討院歷史語言研討所集刊》第77本第2分，2006年，第287頁。
(16)參見廖名春：《清華簡〈筮法〉篇與〈說卦傳〉》，《文物》2013年第8期；馬楠：《清華簡〈筮法〉二題》，《深圳年夜學學報》2014年第1期。另韓自強論及天星觀楚簡時，亦有“一”為“七”的說法。(參見韓自強：《阜陽漢簡〈周易〉研討》，上海：上海古籍出書社，2004年，第91頁)
(17)廖名春已指出這點，參見氏著：《清華簡〈筮法〉篇與〈說卦傳〉》，《文物》2013年第8期。
(18)人身八卦圖圖版參見李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第4—5頁。
(19)李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第120頁。
(20)董光璧編著：《易學科學史綱》，武漢：武漢出書社，1993年，第66頁。
(21)我們認為，上博簡《周易》陽爻“”是筮數七，陰爻“”為筮數八。濮茅左以為上博簡《周易》陰爻為六，陽爻為九，字形與戰國文字“九”明顯分歧，恐非。(參見馬承源主編：《上海博物館躲戰國楚竹書》(三)，上海：上海古籍出書社，2003年，第134頁)
(22)分歧揲蓍法，概率高的筮數分歧。
(23)我們只是借清華簡《筮法》提醒筮數轉換為卦畫的道理，并不是說卦畫的出現晚至戰國、秦漢之際。
(24)張政烺：《試釋周初青銅器銘文中的易卦》，《考古學報》1980年第4期。
(25)相關研討結果參見劉年夜鈞：《周易概論》，濟南：齊魯書社，1986年，第127—133頁。
(26)程浩：《清華簡〈筮法〉與周代占筮系統》，《周易研討》2013年第6期。
(27)參見李守奎：《清華簡〈筮法〉文字與文本特點略說》，《深圳年夜學學報》2014年第1期。
(28)李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第79頁。
(29)李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第12家教8頁。
(30)羅西章、王均顯：《周原扶風地區出土西周甲骨的初步認識》，《文物》1987年第2期。
(31)張亞初、劉雨：《從商周八卦數字符號談筮法的幾個問題》，《考古》1981年第2期。
(32)李學勤：《周易溯源》，成都：巴蜀書社，2006年，第231頁。
(33)徐元誥：《國語集解》(修訂本)，北京：中華書局，2002年，第340頁。
(34)劉年夜鈞：《周易概論》，第125頁。
(35)俞志慧：《〈國語·晉語四〉“貞屯悔豫皆八”為宜變之爻與不變之爻皆半說》，《中國哲學史》2007年第4期。
(36)廖名春：《〈左傳〉〈國語〉易筮言“八”解》，方銘主編：小樹屋《〈年齡〉三傳與經學文明》，長春：長春出書社，2010年，第6—13頁。
(37)杜預注，孔穎達疏：《年齡左傳正義》卷30，阮元校刻：《十三經注疏》，第1942頁。
(38)參見李道平：《周易集解纂疏》，北京：中華書局，1994年，第756頁；尚秉和：《周易古筮考通解》，太原：山西古籍出書社，1994年，第293—294頁。
(39)參見徐元誥：《國語集解》(修訂本)，第340頁。
(40)李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第115頁。
(41)劉年夜鈞：《周易概論》，第122頁。
(42)廖名春：《〈左傳〉〈國語〉易筮言“八”解》，方銘主編：《〈年齡〉三傳與經學文明》，第6—13頁。
(43)河南省文物考古研討所：《新蔡葛陵楚墓》圖版一三○，鄭州：年夜象出書社，2003年。
(44)參見馬楠：《清華簡〈筮法〉二題》，《深圳年夜學學報》2014年第1期。
(45)黃靈庚：《楚辭章句疏證》，北京：中華書局，2007年，第443—444頁。
(46)咸字釋讀，參見復旦年夜學出土文獻與古文字研討中間研討生讀書會：《清華簡〈楚居〉研讀札記》，復旦年夜學出土文獻與古文字研討中間網，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src-ID=1353，2011年1月5日。
(47)清華簡《楚居》說季連娶盤庚之子妣隹，血統淵源的存在，亦證明楚、商關系非統一般。
(48)安陽市文物任務隊：《1995-1996年安陽劉家莊殷代遺址發掘報告》，《華夏考古》1997年第2期。
(49)中國社會科學院考古研討所安陽任務隊：《1980-1982年安陽苗圃北地遺址發掘簡報》，《考古》1986年第2期。
(50)張朋：《數字卦與占筮——考古發現中的筮法及相關問題》，《周易研討》2007年第4期。
(51)姚生平易近：《淳化縣發現西周易卦符號文字陶罐》，《文博》1990年第3期。
(52)曹瑋：《陶拍上的數字卦研討》，《文物》2002年第11期。
(53)羅西章、王均顯：《周原扶風地區出土西周甲骨的初步認識》，《文物》1987年第2期。
(54)李學勤：《周易溯源》，第231頁。
(55)此處文字釋讀，采李學勤之說。參見李學勤：《周易溯源》，第205頁。
(56)肖楠：《安陽殷墟發現“易卦”卜甲》，《考古》1989年第1期。
(57)李學勤：《周易瑜伽場地溯源》，第228頁。
(58)李學勤：《周易溯源》，第231頁。
(59)以下數據皆見表4，不再逐一注明。
(60)由于清華簡《筮法》與葛陵簡、包山簡、天星觀簡揲蓍之法雷同，所以筆者把它們統稱為楚地筮法。
(61)李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第120頁。
(62)李學勤主編：《清華年夜學躲戰國竹簡(肆)》，第84頁。
(63)某筮數未出現，依照0%計算。下同。
(64)之所以說是普通規律，并不消除個別破例存在。另八、五、九、四假如既是時間順序，同時也是概率順序，似乎也并不牴觸。
(65)殷周揲蓍法乙筮數概率順序，自高到低順次是七、六、八、五、九、四。楚地筮法則有六、七、八、五、九、四與七、六、八、五、九、四兩種，后者與揲蓍法乙順序同。
(66)《左傳》、《國語》含“八”筮例除外，所以我們用“年夜都”加以限制。
(67)殷周之際，揲蓍法乙占筮情勢是一組一卦與一組兩卦。年齡時期，《左》、《國》含“八”筮例也是一組一卦與一組兩卦，而戰國時期，楚地筮法皆變為一組兩卦，一個公道的猜測是，楚地筮法對揲蓍法乙有所改造，有所損益。
(68)張政烺：《試釋周初青銅器銘文中的易卦》，《考古學報》1980年第4期。
(69)李學勤：《西周筮數陶罐的研討》，《人文雜志》1990年第6期。
(70)參見李學勤：《周易溯源》，第237頁。
(71)梁韋弦：《關于數字卦與六十四卦符號體系之構成問題》，《周易研討》2007年第1期。
(72)史善剛、董延壽：《王家臺秦簡〈易〉卦非“殷易”亦非〈歸躲〉》，《哲學研討》2010年第3期。
(73)《周易》筮數概率，八為44%，七為31%，九為19%，六為6%。參見董光璧：《易學科學史綱》，第66頁。
(74)個人空間《史記》卷4《周本紀》，北京：中華書局，1959年，第119頁。
(75)張亞初、劉雨：《從商周八卦數字符號談筮法的幾個問題》，《考古》1981年第2期。
(76)由于篇幅所限，本文討論的對象僅限揲蓍法乙。對于揲瑜伽場地蓍法甲中兩卦一組的筮例，我們將另文討論。
責任編輯：葛燦
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